「本質観取」とは、その名のとおり、物事の本質を見極めるための、哲学2500年の歴史がつまった思考と対話の方法だ。さまざまな概念や事柄の本質を、参加者は対話を通して言葉に編み上げ合うことで、相互承認の感度を育み、共通了解を見出すコツをつかんでいくことができる。いまこうした「本質観取」のワークショップが全国の小中学校でも広がりつつあるという。
本記事では書籍『本質観取の教科書』より一部を抜粋・再構成し、哲学者の苫野一徳(とまの いっとく)氏らが、民主主義の本質とは何かを考察する。
本質観取が描く未来
哲学の醍醐味は、実際に自分の頭で本質観取※をやってみることにこそあります。
※本質観取＝物事の本質を見極めるための思考と対話の方法。さまざまな概念や事柄の本質を、参加者は対話を通して言葉に編み上げ合うことで、相互承認の感度を育み、共通了解を見出すコツをつかんでいくことができる。
さまざまな物事の本質を、根本から問い直すこと。互いの差異を〝相互承認〞しつつ、みんなが納得しうる〝共通了解〞を目指して対話すること。哲学をそうした営みとして捉えるなら、幼児から大人まで、誰だって哲学することができます。
現在、全国に少しずつ広がっている本質観取ですが、その輪がさらに広がっていけば、きっとこんな未来が待っているに違いない。そんなことを、以下では論じたいと思います。
第一に、これからの民主主義社会の成熟に、じわりじわりと、しかし確実に寄与するに違いないということ。
第二に、同じことの延長ではありますが、これからの共生社会の実現に、もっと言えば世界平和の実現にさえ、きっとつながるだろうということ。
近代民主主義の本質とは何か
まず、そもそも近代民主主義とは何か、ということから論じたいと思います。まさに民主主義の本質観取です。
民主主義の本質を言葉にすることができますか、と問われて、端的に答えられる人はそれほど多くないのではないかと思います。選挙で選ばれた人たちによる政治、多数決、基本的人権、国民主権、政治参加、寛容の精神……さまざまな言葉が思い浮かぶかと思いますが、これらはすべて、とどのつまりは何を意味しているのでしょうか。
近代民主主義の本質は、哲学的には次の二つの原理で言い表すことができます。
一つは「自由の相互承認」の原理。もう一つは「一般意志」の原理です。
前者は、19世紀の哲学者、G・W・F・ヘーゲルが提示した原理（ただしヘーゲルの言葉は「相互承認」で、これを哲学者の竹田青嗣が「自由の相互承認」と呼び直しました）、後者は、18世紀の哲学者、ジャン＝ジャック・ルソーが提示した原理です。
「自由の相互承認」とは何か？
その答えはとてもシンプルです。
誰もが対等に自由な存在であることを、互いに認め合うこと。民主主義社会とは、このことを根本ルールとした社会にほかなりません。
近代民主主義社会においては、誰もが「自由」であることが承認されています。そしてそれが、憲法によって保障されています。生き方の自由、幸福追求の自由、思想・良心の自由、信教の自由、表現の自由、職業選択の自由……。
他者の自由を侵害しない限り、私たちは、どのように生きても、何をしても、何を考えても自由であるということが、国の最上位のルールとして保障されているのです。
そこに特権者はいません。憲法は、言うまでもなく国民から国家権力に宛てられた命令です。いかなる権力者も、国民の自由を奪ってはならないことを規定しているのが憲法なのです。
人類の歴史を振り返ってみると、これはほとんど奇跡とさえ言っていいことです。有史以来、人類はそのほとんどを、絶えることのない命の奪い合いか、一部の者たちが大多数の人びとを支配する社会の中で生きてきました。
もっと言えば、人類はごく最近まで、宗教が違えば殺してかまわない、人種が違えば奴隷にしてかまわない、身分が違えば殺したってかまわないなどと、本気で考えていました。誰もが同じ人間であるという感覚なんて、ほとんど誰も持っていなかったのです。
それが、いまでは誰もが、みんな同じ人間であるという感度を多かれ少なかれ持っています。ルソーらが近代民主主義の理論を打ち立ててからわずか2〜3世紀の間に、人類は、かつてとはほとんど別の生き物になったと言っていいくらいの精神の大革命を経験してきたのです。
それはまさに、哲学者たちが民主主義の理論を磨き上げ、そしてそれが少しずつ実現してきたからにほかなりません。
