本質観取は学校教育を根本から変える！
稲垣 もうひとつ、本質観取のすごいところは、複言語に開いていくことができる点にあります。日本語だけに留まらない。日本語で本質観取をしているはずなのに、いつの間にか外国語の本質観取になっていることがあります。
──新書の中では、フランス人留学生と「自由とは何か」を論じた本質観取の実例が紹介されていました。対話を交わす中で、話題はフランス語のBonheur（ボヌール）との比較に及んでいきます。
稲垣 私と岩内さんが参加していましたが、途中からは私と岩内さんが完全に学ぶ側になってしまって。「フランス語ではどうなの？」と尋ねてばかりでした。逆転が起こるんです。
──日本語教育の中で本質観取を行うと、逆に日本人の側が外国語（たとえばフランス語）を学ぶ機会にもなり得るんですね。
稲垣 そうなんです。双方向性に開かれているというか。英語、フランス語、ベトナム語、何語でも良いんですが、日本語だけではない世界に開いていく、というのも非常に大事で。学習者それぞれが自分の言語で言い表したことを誰かが日本語に翻訳し、架橋して、それによって共同の意味構築が起こる。多数の言語に開いていける、というのが本質観取のすごいところです。
「教える／学ぶ」という一方的な関係性に閉じず、それがひっくり返る。私たちも一緒に学ぶことができる。本質観取をやっていると、私たちの立ち位置はどんどん変化していきます。それが面白いところなんです。だから、もう言語「教育」ですらないという感じもします。いうなれば「言語活動」ですよね。それも同じ位置に立っている、同じ立場、同じ目線の人同士のコミュニケーション。
苫野 その流れで言うと、学校現場でも本質観取をやる意味は本当に大きいんです。いまの学校では基本的に先生が正解を持っていて、子どもたちがそれを取りに行く、という構造になっていますよね。
「発問」という教育用語があります。ちょっと不思議な言葉です。一般に、誰かに何かを問う時って、わからないから尋ねるものですよね。でも「発問」は、先生が正しい答えを持っていて、それをあえて子どもたちに問うんです。ある意味、失礼な話ですよね。「お前、答えられるか～？」って、人を試して（笑）。
対して、本質観取では先生も答えを知らない問題に頭を悩ませて、子どもたちと一緒に答えを見つけていくことになります。普段とは違う知的冒険を前に、子どもたちはすごく夢中になってくれます。
意外なことに、私の経験では子どものほうが本質観取が上手なことが多いんです。大人よりも、ある意味気兼ねなく言葉をどんどんテーブルに置いていってくれる。また、本質観取では最初に各々の体験例を持ち寄るんですけど、子どもたちは純粋に体験例そのものを持ち寄ってくれるんです。それに対して、大人はすぐに概念化したがってしまうところがあるかもしれません。抽象化しようとする。
──確かに、つい頭でっかちに考えてしまう気がします。
苫野 手持ちの知識で何かを言いたくなることもあるので。それぞれの体験に基づき内的な確信を持ち寄るという、本質観取の醍醐味とは乖離しちゃう部分もあって。それに対して、子どもたちは本当に自分の体感覚で言葉を紡ぐので上手なんだなとよく感じ入ります。
本質観取をやっていると、先生は自分よりも上手に言葉を紡ぐ子どもたちに出会うわけですよ。大人が自分だけで考えていても全然わからないのに、子どもたちに逆に「教えてもらう」機会が得られる。それはやっぱり先生にとっても大きな学びだと思いますね。子どもたちと一緒に答えをつくっていく。これこそ、ある種の教育の真髄じゃないですか。
哲学では、古代ギリシャのソクラテスやプラトンの頃から、仲間や論敵たちとの対話を通して、わからないことを互いに問い合って答えを見つけていくという、教育のひとつの望ましい姿がありました。本質観取を通してそれを経験できるというのは、学校の先生にとっても重要ではないかと思います。
もちろん、「発問」の技術も教育のテクニックとしては非常に大切なんですが、ずっと発問にさらされ続けた子どもたちって、やっぱり先生の期待する答えにたどり着こうとするマインドが身に沁みついちゃうと思うんです。そうじゃなくて、本当に純粋に答えが分からないから問い合う。そして一緒に考え、答えを見つけていくという問い合い方、対話の仕方があるんだなと知るだけで、学びの世界はきわめて豊かに広がるだろうという感覚を私は持っています。
ビジネスの場面でも大活躍な本質観取
──本質観取はビジネスパーソンにも注目されていると聞きました。これまで、企業研修はどれくらい行ってきたのですか？
苫野 私は中小企業の経営者の方と、7～8年ぐらい継続的にやってきました。あとは中堅層や初任者など、幅広い立場の方と経験を問わずにやる機会も持っています。皆さん、やってみるとものすごく意義を感じてくださいます。岩内くんもいろいろな形で哲学対話をやっていますよね。
岩内 そうですね。たとえば、自動車関連の企業で「育てる」や「任せる」といった概念の本質観取をしたことがあります。社長と役員、上司と部下の間に最初は目に見えない壁があったのですが、人を育てるとはどういうことだろう、仕事を任せることの意味は何だろう、といった問いを共に考えていくことで、社内の関係性が強くなり、風通しがよくなった事例があります。
あるいは、「不安」の本質とは何か。一見すると、企業活動とは関係なさそうなトピックですが、仕事の不安や私生活の不安がそれぞれの〈私〉のことばとして語りだされていく中で、仕事と私生活のバランスについてのそれぞれの価値観、不安の裏側に常にある「期待」といったことが見えてきます。すると、では、来年度はチームとしてどのように仕事を進めていくのが最適か、ということを問えるようになる。
本質観取を使って物事の「そもそも」を考えることで、成果に追われる日常業務をいったん離れて、仕事を支えている原理や理念をチーム内で共有できる。チーム力や社内の関係性が格段に高まるだけでなく、もう一度、新しい気持ちで仕事に挑戦できるようになる、というふりかえりをいただいております。
──対話を通じてコミュニケーションが生まれ、人間関係がより良くなるんですね。新書の中でも、ある企業において経営理念の本質観取を行うことで、なんとなく漠然と共有されていた目標が具体的なイメージをもって社内で共有されるようになった、という事例が紹介されています（128～129頁）。
岩内 もうひとつ、面白い試みがあります。私は福井テレビで３年間、ジャーナリストの堀潤さんと一緒に「ざわザワ高校」という哲学対話の番組に出演しています。福井県じゅうの高校生を集めて哲学対話をやる、という内容です。
その堀潤さんがいま、『赦しの果て』という映画をつくっているのですが（2026年夏公開予定）、制作にあたって本質観取をやろうということになり、映画制作の関係者を集めて、「赦しの本質って何だろう？」という本質観取を行ったんですよ。「赦し」の本質をみんなで言語化したうえで、それを映画制作に取り込もうと。なので、映画のエンドロールでは、“哲学：岩内章太郎”と私の名前が出てくるらしいんですけれども（笑）。
そういった形で、何かをつくる時に、「その本質って何だろう？」ということを対話したうえで、その成果を制作の内側に取り込むという動きも生まれています。
ちなみに、これはまだ実現していないんですが、いま大学で工学系の先生と自律汎用型のヒューマノイドロボットをつくる計画を相談しています。そのロボットは災害現場で消防士と協働する予定なんですね。でも、その時に「仲間って何だろう」「消防士はどういうものを仲間と考えているんだろう」ということがまずわからないと、ヒューマノイドがどういう性質を持っていれば消防士と違和感なく協働できるのかがわからない。なので、消防士たちの中に入って行って、「仲間とは何か」という本質観取をして、それを言語化したものをロボットの設計に組み込む必要があるわけです。
こういった形で、本当に現在進行形で、本質観取はビジネスの最前線でも生かされているんです。
取材／構成 集英社新書編集部
