「本質観取」という言葉を耳にしたことはあるだろうか。その名のとおり、物事の本質を見極めるための、哲学2500年の叡智と歴史が詰まった思考の方法だ。参加者たちはさまざまな概念や事柄の本質を、対話を通して言葉に編み上げ合うことで、互いが納得する「共通了解」を見出すコツをつかんでいく。
「論破」が流行した時代から数年が経ち、国際情勢が暴力的なパワーゲームに支配される中で、対話の可能性は本当に残されているのだろうか。『本質観取の教科書』の著者らが語る、真の対話が持つ力とその社会実装への挑戦とは。
──もともと、今回の新書は哲学の知恵をもとにして「対話の教科書」をつくりたい、という数年前のアイデアが原型でした。当時は「論破」が流行し、勢いよく相手を言い負かすのがカッコいい、という空気が広まっていたことを覚えています。それから数年を経て、対話をめぐる状況はどのように変わっていると思いますか？
岩内 マクロな視点で見ると、国際関係ではロシアや中国やアメリカといった大国が、いまや明確に暴力によるパワーゲームに入っています。でも、ある意味でこれは対話について改めて考えるチャンスかな、とも思うんです。
──どういうことですか？
岩内 パワーゲームが支配的になってきた時に、もう対抗手段がなくなってくるんですよ。複数の人間が、あるいは複数の国家が何かを決めようとすると、究極的には手段は「殴り合い」か「話し合い」しかありません。
殴り合い（暴力）がはびこる状況を見せられて、これに対抗しようという時に、何か他の選択肢はあるだろうか。また全員でパワーゲームの中に入っていって、力と力による終わりなき闘争状態に戻るしかないんだろうか、という転換点に私たちは立たされている。
そんな中で、より多くの人々が対話に希望を持つことができれば、状況は変わります。そう簡単に合意形成やルールメイキングを成し遂げることはできないけれども、その困難さも知ったうえで、対話を継続していくということがパワーゲームの発現を抑止するためのひとつの重要な道になるんだ、いや、それ以外に手はないんだと。そのことを改めて冷静に考えるべき大事な場面にさしかかっているのかなと感じています。理想論だ、甘っちょろいと言われてしまうかもしれませんが……。
稲垣 私、このあいだ留学生たちの日本語クラスで本質観取をやったんですが、大変でした。そのクラスには中国の人も香港の人も台湾の人もいるんですよ。テーマを「平和とは何か」にして、「あなたの国ではどういう状態が平和ですか」ということを議論してもらったら、やっぱりシビアな空気になって。結構コンフリクト（摩擦）も起こりました。互いに緊張関係にある国の出身者の学生同士が、お互いの国を悪く言い合ったりとか。
留学生のクラスって、本当にピリピリしています。さまざまな国から来た人が集まっているので偏見や差別もあるし、あんなヤツとは口も利きたくないと裏で思っている人たちもいる。でも、そういう場でこそ対話をすることに意味があると思っているんです。
苫野 すごいな……。本当に最前線の現場ですよね。
稲垣 本質観取と日本語教育の現場は相性が良い、と言った裏側にはそういった背景もあります。文字通り、一触即発の世界の中であえて対話の場を持つことにすごく意味があると考えていて。だから私は、もっときわどい世界で本質観取をどんどんやっていきたいなと思っています。
苫野 ちなみに「平和」の本質観取はどんな感じになったんですか？
稲垣 やっぱり「共存」がキーワードになりました。ただ、その前の段階で「生命の安全が保障されていることが一番大事」と。生命の安全が保障されており、対話によって共存できる世界。それが平和だ、という感じになりました。
苫野 素晴らしい。そこまで対話ができたんだ。本当に可能性を感じますね。
本質観取の哲学的な意味
岩内 いま思いついたんですが、本質観取には哲学的な意味もあると思うんです。私が大学の学部生だったのは2000年代でした。私の出身は国際教養学部で、竹田青嗣先生が所属していたところです。当時は相対主義の全盛期でした。
ポストモダン思想が流行ったのは1960年代後半くらいからですが、1990年代から2000年代にかけてはポストモダンそのものよりも、それを理論的基盤にしたジェンダー論とかカルチュラルスタディーズが大々的に展開されていました。そこでは「人それぞれ」とか「差異」というものが大事にされていたんです。つまり、違いを大切にしよう、というわけです。
そんな空気の中で「本質」とか「普遍性」なんて言おうものならボロクソに批判されます。いまだに覚えているんですが、私が授業内で普遍性ということを言ったら、「お前が言う普遍性って何なんだ！」と、クラスメイトや先生から厳しく突っ込まれたこともありました。
いま『本質観取の教科書』がこれほど一般に広く受け入れられている背景には、単に「対話が大事だよね」という関心以上のものがあると私は思っています。やっぱり「人それぞれ」とか「多様性」と言っているだけでは限界があるということを、みんな感じ始めているんじゃないでしょうか。
それは決して学問の世界だけに限った話じゃなくて、普通の人たちが生きている中で、単に多様なだけじゃダメだよね、多様性って何のためにあるんだっけ、ということを悩んでいる結果だと思うんです。
──「人それぞれ」を突き詰めていくと、究極的には「なんでもアリ」になってしまう。そうではなくて、誰もが納得できるような「普遍的な」正義や善といったものを模索すべきなのではないか、という議論ですね。岩内さんは『新しい哲学の教科書』（講談社選書メチエ）や『＜普遍性＞をつくる哲学』（NHKブックス）などのご著書で普遍性の問題を論じられていますが、『本質観取の教科書』もその延長上にあるのですね。
岩内 この間も東京の高校で講演をしたんですが、「多様性って何なんですかね？」という質問が出ました。やっぱり中高生も肌感覚として、そういうことについてちゃんと考えたいと思っているんだな、と。そういう文脈の中で『本質観取の教科書』が一般向けの新書として世に出たことには時代的な意味があると思うんです。その重要性はこれから先も、まだまだ伸びていくんじゃないでしょうか。
本質観取はファシリテーションが命
──今回の新書に対するSNS上の意見や感想を見ていると、どれだけ深い本質観取ができるかはファシリテーターの腕前に依存してしまうのでは？ との声が見られました。実際はどうなのでしょうか。
苫野 ファシリテーターの力量はとても重要です。だからこそ、『本質観取の教科書』ではファシリテーションのコツをかなり詳しく書きました。これを読んで、たくさん経験を積んで、ぜひ習熟していただきたいなと願っています。
かつて350人で本質観取をやったことがあります。
──そんな大人数で！
苫野 これほどの大人数でも、結構うまく行くんですよ。グループ対話と全体対話を交互に進めていくんです。
グループで対話する人たちは、みんな本質観取もそのファシリも初めてでした。その場合も、経験豊富なファシリテーターが全体対話のファシリをすれば、ある程度深い本質観取が可能です。
でも、質の高い本質観取の対話をするには、やっぱり各グループでもファシリテーターを決めて、その方々にあらかじめコツを共有しておいたほうがいいな、と最近は考えています。
──事前の準備や勉強はどうすれば良いのか、という声がSNSでは見られました。やはり究極的には、場数をこなして経験を積むしかないのでしょうか。
苫野 本にも書きましたが、知識の量はあまり関係ありません。参加者が自らの経験に基づいて対話するのが本質観取なので。
岩内 経験を積むしかないと思いますね。私も今年度、地域の図書館などでファシリテーター養成講座を開催したんですが、やっぱり関心を持っている方が多いみたいです。地方議員の方も来ていました。皆さん、ファシリテーションは難しいと感じているらしくて。最初に一定程度コツを伝えてあげて、あとは自分たちで試してもらうという形にしました。
稲垣 日本語教育では、ファシリテーションにおいて一番問題になるのは学習者の日本語のレベル、というか習熟度です。それによってファシリテーターの難易度が変わってきます。よく質問されるのは、まだ日本に来て間もない、日本語が初級の人たちにどうやって日本語で対話すれば良いんですか、ということです。
まだあまり複雑なことは言えない。でも、母国語ではすごくレベルの高いことを考えていて……という学習者。そんな人たちの日本語をどのように引き出しながらやっていくのか、というのは日本語教育におけるファシリテーターの最大の課題だし、チャレンジしがいのあるところですよね。
私がいま構想しているのは、色々な日本語学習者のレベル別に「それぞれこういうファシリテーションの仕方があるよ」ということをもっとわかりやすい形で提示できたら、現場で役に立つようなテキストになるだろうな、と。複言語など、皆さんの言語リソースを十二分に活用しながらファシリテーターをどのようにやっていくのか、ということを考えていきたいと思っています。
